Ивана Купала: современная и старинная песня и музыка. Купальские песни, история и традиции
Купальский обрядовый цикл и песни принадлежат к древнейшим пластам славянской и украинской культуры.
Его истоки исследователи фиксируют в периоде черняховской археологической культуры (II–IV вв. н.э.), когда восточные славяне знаменовали астрономический пик летнего солнцестояния 21–22 июня.
Отдельные археологические находки остатков ритуальных костров в лесостепной зоне Украины указывают на еще более глубокую хронологию – вплоть до конца эпохи бронзы (около 1000 г. до н.э.).
В фольклорной традиции эта ночь всегда маркировалась как пограничное время: короткий период, когда граница между повседневной реальностью и потусторонним миром становится проницаемой, и человеку открывается возможность заглянуть в будущее или в волшебный мир.
Николай Гоголь красноречиво описывал эту таинственную атмосферу: «Деревья, облеченные в странный свет, казались великанами, сошедшимися на свой тайный совет.
Птицы, взлетавшие с веток, кричали не по-птичьи; а под ногами все шевелилось, словно корни хотели схватить человека за пятки».
Ивана Купала – песня и видео волшебной летней купальской ночи от диджея VUS
Мой опыт
Каждое лето я бывал на каникулах у своих дедушки и бабушки в Черкасской области (Чигиринский район).
Село находилось у Днепра в месте, где река настолько широка, что не видно противоположного полтавского берега.
В теплую летнюю ночь почти все село гуляло на территории футбольного поля. В большом казане варили пшенную кашу, играла музыка с баяном и бубном, были развлечения и друзья.
Подростком я смотрел на огонь и мечтал о чем-то своем, пока возгласы друзей не напоминали, что нужно бежать играть и гулять почти до утра (а рассвет возле Чигирина 22-го июня в 04:07, и ночь такая короткая!).
Для меня, того 13–15-летнего мальчишки, этот праздник навсегда останется одним из самых теплых детских воспоминаний, что и вдохновило меня создать песню и видеоклип «Ivana Kupala».
Заказать украинских шоу-артистов, музыкальный бэнд и DJ: Lafesta.group@gmail.com
Название «Купала»
В календарном круге древних славян этот праздник был зеркальным отображением Коляды – самой длинной ночи в году, когда солнце поворачивало на весну.
Период самых коротких летних ночей в дохристианских источниках часто фигурировал под названием Солнцеворот или Крес (от праславянского kresati — высекать огонь, возрождать).
Распространенный тезис о том, что праздник посвящен одноименному языческому богу Купале, является историко-летописной ошибкой.
В аутентичном пантеоне дохристианской Руси такого персонажа не существовало.
Ранние письменные памятники, в частности Ипатьевская летопись (1262 год), оперируют термином «купалья» не как собственным именем, а как названием ритуального промежутка времени купальских дней.
Летопись использовала формулировки вроде: «накануне Иванова дня на самые купалья». То есть речь шла не о божестве, а об обрядовом времени «купалий».
Купала в качестве языческого бога впервые появляется лишь в Густынской летописи XVII века. Книжник монастыря, описывая народные игрища у воды, ошибочно интерпретировал название действа как имя отдельного идола.
Эту ошибку позже тиражировали кабинетные исследователи славянской мифологии XIX века.
После христианизации Руси в 988 году церковь применила классическую стратегию ассимиляции: наложила день памяти Иоанна Крестителя (Предтечи) на архаичный астрономический календарь.
В результате этого симбиоза возник гибрид «Ивана Купала», где языческий корень, связанный с ритуальным омовением (купанием), соединился с именем христианского святого, а тексты старинных песен видоизменялись на «Купала на Ивана» или «Ивана Купала».
Волшебная атмосфера купальской ночи и цветущий папоротник
По старославянским поверьям, в купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь оживает вся локальная нечисть (русалки, лешие, водяные, черти и др.) и выходит из своих укрытий. Николай Гоголь, тщательно интегрировавший фольклорные записи в свою прозу, фиксировал это психологическое состояние смеси страха и религиозного подъема: «Ночь накануне Купала – это время, когда нечистая сила гуляет так же вольно, как и люди… Говорят, что в эту ночь ведьмы собираются на Лысую гору, но люди не боятся: костры полыхают по всем холмам, девушки бросают венки в воду и смотрят – куда поплывет, туда и судьба ведет. Весело и страшно одновременно, потому что знаешь, что за спиной может стоять тот, кого лучше не видеть».
Центральным концептом купальского праздника является поверье о цветке папоротника, который зацветает лишь один раз в год или даже один раз в жизни.
Тот, кто найдет и сорвет этот мифический цветок, получит способность видеть скрытые под землей сокровища, становиться невидимым, отпирать замки без ключей и даже понимать язык животных.
Именно поэтому тысячелетиями в ночь на Ивана Купала славяне отправлялись искать этот волшебный цвет папоротника.
«Петрусь подбросил цветок, и он не упал на землю, а долго кружился, как огненный шарик, в темноте... и вдруг упал на землю…
Земля всколыхнулась, и глухо загудели подземные замки... Земля расступилась, и, словно в воде, стало видно золото и самоцветы, лежавшие под землей».
Михаил Старицкий в драме «Ночь под Ивана Купала» (1893) акцентирует внимание на роковой стороне этого знания: «Говорят люди, что ровно в полночь, когда лес становится темным, как гроб, расцветает папоротник. Вспыхивает он красным огнем, словно та заря, и кто его сорвет — тому все сокровища земные откроются, и язык зверей тот понимать будет… Ночь под Ивана Купала – время, когда нечистая сила гуляет, а цвет папоротника манит сокровищами. Но берегись, ибо погубит!»
Марко Вовчок в сказке «Чертовское приключение» (укр. «Чортяча пригода») подчеркивает обретение когнитивных способностей, связанных с пониманием природных языков и голосов: «Кто цвет папоротника в купальскую полночь добудет, тот станет такой умудренный, что и подслушает, о чем трава с травой шепчется, о чем птица в лесу поет и зверь в дубраве разговаривает. Никакая тайна земная от него не скроется».
С точки зрения ботаники, папоротниковидные (Polypodiophyta) не имеют генеративных органов в виде цветков и размножаются спорами.
Однако легенда и поверье оказались сильнее биологической реальности.
Параллельно с поисками папоротника происходил прагматичный сбор целебных трав (чабреца, мяты, полыни).
В мифологической системе считалось, что эти растения выращивали мавки (русалки), а купальская роса выступала мощным катализатором, удваивая их медицинские и обереговые свойства.
Леся Украинка в «Лесной песне» метафорически описывает этот процесс устами Мавки:
«...Сегодня ночь такая, что все говорит: и камыш, и листья на деревьях, и даже камень имеет голос свой.
То Купало идет по лесу тайком, кропит водой каждый стебелек, чтобы соком налился и зацвел...»
Пускание купальских венков о воде
Главными обрядовыми действиями были массовые купания (ритуальное очищение) и прыжки через костер. Иногда с холмов пускали в воду горящее колесо — символ солнца.
Но самой сокровенной частью праздника было гадание на веночках.
После веселых песен, прыжков и хороводов вокруг костра девушки прикрепляли к растительной основе восковую свечу, зажигали ее и пускали конструкцию по воде.
Траектория движения венка интерпретировалась как жизненный сценарий: стремительное движение по течению обещало скорый брак, вращение на месте означало продолжение девичества, а затопление трактовалось как угроза беды.
Архивные материалы журнала «Киевская старина» за конец XIX века фиксируют парные методики гадания:
«Девушка пускает по воде два венка: один загадывает на себя, второй – на парня; если они сойдутся вместе, значит, суждено быть вместе».
Михаил Старицкий и другие авторы художественно реконструировали это эмоциональное напряжение обряда: «Все блестело и шумело. Скрипки, свирели, бубны... Девушки, в бусах и дукачах, смеясь и распевая, кружились в хороводах. Веночки из розы красной да из барвинка зеленого пустили по воде – куда поплывет, там и судьба! Плыви, веночек, по воде, неси мою долю к чужому порогу... Чья свеча дольше всех гореть будет, той и счастья больше всего!»
Праздник Купала в литературе и поэзии
В XIX веке Купала окончательно переходит из сугубо религиозно-бытовой практики в статус культурного мифа, интегрируясь в украинскую романтическую литературу и драматургию. Хронологически первым масштабным прецедентом стал «Вечер накануне Ивана Купала» Николая Гоголя (1831). Это важное литературное свидетельство того, как именно представляли купальскую ночь просвещенные читатели XIX века. Писатель мастерски создает эффект волшебной украинской ночи: «Настала ночь; высыпали звезды, а воздух был теплый, точно парной. Тишина стояла такая, что слышно было, как трава растет…»
В пьесе Михаила Старицкого «Ночь под Ивана Купала» (1893) этнографический материал становится фоном для драмы любви, колдовства и социальных конфликтов. Текст насыщен описаниями обрядов, песнями и диалогами, оживляющими праздник: «Какая же ночь волшебная, боже мой! Воздух словно спит, а небо... небо так и горит звездами; и кажется, что они не светят, а шепчуть что-то таинственное... Сегодня ночь купальская — ночь великих чудес!»
У Леси Украинки купальская символика отзывается в «Лесной песне» (1911 г.), где природа, ночь, река, огонь и пограничное состояние человека очень близки к купальской образности.
Хотя в «Лесной песне» нет прямого описания купальских обрядов (свадьбы, венков, костров), все произведение пронизано купальской символикой.
«Мавка: В ту ночь... ты был такой, как леший, глазами сверкал, как огнем купальским, и так сплетал свои жаркие объятия, как тот терновник, что вяжется вместе над тем огнем, что люди разожгли...
Ты видел, как папоротник цветет?
Лукаш: Кто же это видел?
Мавка: Я видела. В ту ночь, что на Купала, когда в лесу не спит ни дерево, ни цветок, я видела цветка того огонь...
Он горит, как звезда, среди ночи, а дух от него — как от сотни роз!»
Купальские песни
Существует большое количество купальских песен, которые в XIX и ХХ веках фиксировали этнографы по всей территории Украины.
Эти песни имеют специфическую структуру: короткие строфы, циклические текстовые повторы и развитые мелизмы (вокальные украшения).
Такой музыкальный строй поддерживал продолжительный ритм синхронного движения в хороводах и танцах.
Благодаря трудам Чубинского до нас дошли канонические текстовые образцы: «Ой на Івана, ой на Купала», «Заплету віночок, заплету шовковий», «Стій, дубе, стій, зелений!», «Ой, на городі купайлиця», «А вже Купайло минає», «Ой мала нічка Купайлочка», «Під самого Купала», «Ой на Купала-Купалочка» и десятки других вариаций.
Фундамент современного понимания купальского обряда также заложили публикации в журналах «Киевская старина», «Живая старина» и работы этнографов: Павла Чубинского, Якова Головацкого, Владимира Гнатюка, Николая Коробки, Владимира Боцяновского. Именно они собирали подробные описания обрядов, текстов песен, танцев и всех элементов купальского праздника.
Возвращение к исторической дате
На протяжении веков купальский цикл страдал от хронологического сдвига.
Из-за погрешности юлианского календаря (старого стиля) праздник, который концептуально должен был совпадать с самым длинным световым днем, сместился на ночь с 6 на 7 июля, потеряв свой первоначальный астрономический смысл.
С переходом Православной Церкви Украины (ПЦУ) и Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ) на новоюлианский календарь историческая и природная синхронность была восстановлена.
Календарная сетка сместилась на 13 дней назад. Это возвращает Ивана Купала в его аутентичную точку – период летнего солнцестояния (20–22 июня), что соответствует древнеславянской традиции времен Руси.
Заказать наши украинские шоу, музыкальная группа или DJ для ивента и свадеб в Европе.:
Певица в проекционном платье
Шоу лазерной арфы "новаЯ"
Музыкальный проект LAFESTA
DJ мульти-инструменталист с танцорами и музыкантами
Украинская современная модерн & лаунж опера
